Пентаграмма › Эхо Гнозиса
Согласно древней традиции, существует магическое соответствие между большим и маленьким миром. Разве не указывали все посвященные на то, что каждый атом, из которого состоят наши тела, был «позаимствован» из Вселенной, и обязательно вернется обратно? Тот, кто хочет осознать это, должен будет избавиться от всех предвзятых мнений, существующих в обществе. Он должен будет уподобиться маленькому мальчику или маленькой девочке, которые хотят узнать все, но пока не знают ничего. И чтобы воспринять новое, ищущему необходимо находиться в состоянии внутренней тишины.
А что говорят о единстве микро- и макрокосмоса современные ученые? Например, известный астроном из Гарвардского университета Эндрю Кнолл считает: «Мы неотделимы от Вселенной. Но, изучая Вселенную, мы в действительности лишь проецируем представления о ней на самих себя. Ведь наука не в состоянии объективно описать Вселенную, находящуюся где-то там, притом, что мы – отдельно взятые существа – живем здесь. Мы являемся частицами этой Вселенной, элементами, которые ведут себя согласно тем же законам, что действуют на всех бескрайних просторах Мироздания. Пылинка к пылинке, прах к праху – мы звездная пыль, и мы превратимся в звездную пыль».
Что же тогда необходимо, чтобы быть способным понять и осмыслить? Ученый говорит: «Сложно найти истину. И если кто-нибудь обнаружит нечто похожее на то, что он надеялся найти, то ему следует тщательно проанализировать весь процесс поиска. Главная причина, по которой ученый должен постоянно находиться в процессе исследования, выполнять проекты и работать над докторской диссертацией, заключается в том, что он должен научиться понимать самого себя, трезво оценивать свои методы и ожидания».
И вот что сказал мудрец ибн Туфаил (1105–1185 годы) из испанского Эль-Андалуса примерно 900 лет назад:
«Много времени требуется для того, чтобы найти истину. Для того, чтобы ее найти, нам не нужно ухищрений ума. Но истина требует тишины. Мы нашли истину, которую мы в конце концов постигнем, следуя советам универсальных учений. Мы делали так столь долго, пока у нас не появилось ясного представления об истине. Изначально оно шло через исследование и теоретическое размышление, в то время как на дальнейшей стадии нам было достаточно священного созерцания».
И далее: «Если вы поистине полны решимости сделать так, и ваше решение посвятить себя этому пути искренне и неизменно, то вы воздадите хвалу вашему ночному путешествию утром; вы увидите, что вам воздалось за ваши усилия. Господь даровал вам утешение. Он – неизменный попутчик, который всегда сопровождает нас на пути. Господь ведет нас к цели самым быстрым путем и защищает от различных опасностей».
Джордж Мид согласился бы с этим утверждением всем сердцем. В первой части книги «Эхо Гнозиса» он писал: «Долгое время я проводил по много часов в мире великой красоты мыслей и чистоты чувств, созданном посвящением и пониманием одного из многих теософских братств древнего мира. Они называли себя учениками Трижды-величайшего Гермеса и порой говорили о своей вере как о религии мысли. Они были предшественниками и современниками эпохи раннего христианства, и они жили в Египте.
То, что осталось от их священных писаний и то, что нам удалось собрать из их записей, было переведено. Таким образом я смог воспроизвести и интерпретировать их мысли. Эхо Гнозиса Трижды-величайшего Гермеса звучит через века. Причем для уха современного человека даже громче, чем прежде. И, я надеюсь, гораздо яснее, чем в прежние времена.
И это не мало: ведь Гнозис десяти-тысяче-раз-величайшего Гермеса (как его также называли в порыве преклонения) стал основой Единой Любви к Богу. Он основывается на философии истины и чистой науки Природы и Человека, и, безусловно, является одной из самых прекрасных форм Гнозиса. Он изобилует Мудростью и служением Богу – религией Мысли. Он находится у истоков религии, в истинной преданности и благочестии, основанных на правильном соотношении активности и пассивности Мысли. А его конец есть Гнозис сути вещей и Пути Добра, которое ведет человека к Богу».
И Джордж Мид продолжает: «Не требую ли я слишком многого от Гнозиса Трижды-величайшего Гермеса?
Да, но во мне звучит эхо того, чему он учит и что исповедуют его ученики.
Требование внутреннего звучания относится к самому Гнозису, а не к формам его выражения, которые используются его учениками и слушателями. Все эти формы выражения, многие проповеди, или лекции для посвященных, доклады учеников, стоящих на Пути, должны вести людей по направлению к Гнозису, но сами они при этом не являются собственно Гнозисом. Все это является как бы покровом, которое скрывает все-благую естественную форму и великолепие Истины.
Действительно важным является то, что именно эти теософы герметической традиции заявляют в один голос: они уверены не только в существовании истинного Гнозиса, но и в том, что мы находимся в плену собственных мыслей и сомнений. И они-то могут очень далеко увести нас от истины».
Автор объясняет, что причиной нарочитой духовности и всех сомнений в правильности пути стало забвение идеи о двойственности человека. Человек очень часто разрешает контролировать свою жизнь смертной личности. Мид объясняет: «Именно маленькая мысль, мысль в человеке, вехи судьбы образуют внешнюю двойственность. Великая Мысль знает, что «без» и «вместе» – это два в одном, самообусловленные дополнения, один внутри другого и без него в одно и то же время.
В этой Религии Мысли не существует противостояния сердца и головы. Это не культ одного интеллекта, и это не культ одних эмоций. Это – Путь Посвящения и Гнозис, которые неразделимо связаны, истинная Свадьба Души и Мысли, Жизни и Света, невыразимого союза Бога-матери и Бога-отца в Божественном Человеке, Логосе, Единственно Рожденном из Мистерии Мистерий».
Далее он продолжает:
«Поняв, вслед за этим, что у меня сейчас появилось много идей об этой Религии Мысли, я изложу некоторые свои размышления о том, как прекрасные проповеди запечатлелись в моей памяти.
На тело человека должно быть обращено внимание как на священный храм, Божественную святыню, самый изумительный Дом Бога, который существует, гораздо прекраснее, чем самый красивейший из храмов, созданный людьми. Для этого природного храма, созданного Богом, существует копия Великого Образа – храм Вселенной, в котором пребывает Сын Бога, Человек.
Каждый атом каждой группы атомов, каждый член и сочленение, каждый орган создан согласно Божественному плану. Тело является образом Великой Печати, Неба и Земли, мужчины и женщины в одном.
Но как мало известно о возможностях этого живого Божественного храма! Мы являемся гробницами для наших тел, которые наполовину атрофировались и живы только для дел Смерти, и мертвы для Жизни.
Гнозис Мысли учит нас предоставить потоку истинной Жизни течь по мертвым каналам нашей материальной природы, чтобы призвать Дыхание Бога и с его помощью оживить мертвую субстанцию внутри нас. Эта субстанция может первой привести к рождению в нас нашего другого «Я», словно давно ушедшего супруга. И тогда силой изливающейся на нас любви мы сможем привести наших истинных себя к рождению, таким образом становясь возрожденными или перерожденными духовно, Совершенным Треугольником, душой-телом-духом, украшенными драгоценными камнями, со всеми тремя искрами пришедшей к совершенному человеку».
И при всем этом Мид – очень гибкий автор, который всегда демонстрировал большую утонченность в отношении материй души – продолжил, что в этой земной жизни мы никогда не должны терять из вида само течение жизни в окружающем нас мире и обществе.
«Сам Гнозис не обусловлен пространством и временем, только человек является тем, кто обусловлен этими формами проявления. Тот, кто переродился в Гнозисе, переходит от человека в состояние истинного человека и Христа, или Демиурга и Бога, как выразил бы это Гермес, или Бодхисатвы и Будды».
Затем Мид подходит к сути своего размышления:
«Действительно, если я прав, самой сущностью Гнозиса является вера в то, что человек может преодолеть границы двойственности и стать сознательно божественной сущностью. Проблема, которую ему предстоит решить, – его собственная, заключающаяся в преодолении своих природных ограничений. Современные научные знания, религия, философия не в состоянии дать совет, как этого достичь. Они содержат слишком мало от знания, переданного нам из прошлого. Притом, что и эти крупицы знаний передавались из поколения в поколение с большими искажениями. Основываться на всем этом – слишком мало для того, кто хотел бы быть гностиком.
Едва ли кто-то поспорит с утверждением, что современное человечество сделало огромное количество научных открытий и знает гораздо больше о физической сути вещей, чем знали люди, жившие за много веков до нас. Но при этом знаем ли мы больше о Гнозисе, чем древние его приверженцы? Очень сомневаюсь.
Но, возвращаясь к Гнозису: Посвящение есть Бог-Гнозис. «Истинное Благочестие – это ничего, кроме Гнозиса-Бога», как выразил это Лактантиус (240–320 гг. н. э.), ссылаясь на Гермеса. Это благочестие ведет к полному или всесовершенному созерцанию и включает в себя понимание истинной сути вещей; или, другими словами, «изучение природы всего и Высшего Видения». И это Высшее Видение, если я правильно интерпретирую, сосредоточено не на небесных далях, а является видением реально существующего человека, в котором горит искра Божья. Мастер на Пути учит своего ученика Гнозису Добра, которое и есть Гнозис Бога, говоря:
«Ибо только тогда ты будешь находиться под Этим пристальным взглядом, когда ты не сможешь сказать ничего в отношении Этого. Для Гнозиса Добра есть священная тишина и дарение праздника каждому чувству. Это достижение «все-чувствования», «всеобъемлющего интеллекта».
Ибо тот, кто не может воспринимать Этого, не сможет и понимать чего-то еще, а тот, кто невнимательно смотрит на Это, – не пристально смотрит и на что-то еще; и не слышит чего-то еще…
И сияя тогда вокруг его мысли, Гнозис сияет и сквозь всю его душу и распространяется вне его тела, преображая всю его сущность.
Ибо, сын мой, это возможно, чтобы душа человека была сделана по Божьему подобию, даже в то время, пока она еще находится в теле, если она действительно созерцает Красоту Добра.
Это – «обожествление» или «апофеоз» человека; он становится подобным Богу, в этом он становится Богом. Красота Добра – это Космический Порядок; и способ созерцания был способом самореализации, в соответствии с чем душа приводится в согласие с Космической Душой.
И так снова, предостерегая толпу против «неистового потока невежества», проповедник Гнозиса призывает их, говоря:
«Да не унесет вас неистовым потоком, но, используя течение у берега, те из вас, кто может, направьтесь в порт Спасения и бросьте там якорь. Ищите того, кто возьмет вас за руку и приведет к Вратам Гнозиса.
Там, где сияет ясный свет, там, где нет ни одной души не в здравии, и здравы все те души, кто пристально смотрит Сердцем на того, кто хочет быть увиденным.
Ухо не может услышать Его, и глаз не может увидеть Его, языком нельзя говорить с Ним, а только мыслью и сердцем.
С этими краткими заметками о Гнозисе Мысли, почерпнутыми из богатства подобных прекрасных учений, мы подошли к концу первого тома книги «Эхо Гнозиса» в надежде, что, может быть, найдется тот, кто повернется к чистоте оригиналов и прочтет, отметит, выучит и внутренне усвоит их».
