Пентаграмма › Свет над Дамаском
Когда делать хочу доброе, прилежит мне злое (на стр.9)
Человека, широко известного как апостол Павел, ранее звали Савлом из Тарса. Этот Савл, как известно, был жестоким гонителем, фанатически преследовавшим первые христианские церкви. Путь в несколько сот километров не являлся для него препятствием, если стояла цель уничтожить ту или иную христианскую общину.
Во время одного из таких погромов он направлялся в Дамаск, где также существовала подобная церковная община. Недалеко от города Савла внезапно осиял столь мощный ослепительный небесный свет, что он пал на землю. Об этом можно прочесть в библейской Книге Деяния Апостолов следующее:
«И Савл, еще дыша угрозами и клеветой на учеников Господа, пошёл к первосвященнику и попросил у него письма к дамасским синагогам, чтобы приводить связанными в Иерусалим всякого, кого найдёт он принадлежащим к этому Пути – как мужчин, так и женщин.
И когда он был в дороге и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» Он сказал: «Кто Ты, Господи?» Господь же сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна».
И он, в трепете и ужасе, сказал: «Господи! что повелишь мне делать?» И Господь сказал ему: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать». Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя».
Согласно этому преданию, описанному в Деяниях, именно это ключевое событие послужило обращению гонителя Савла, ставшего апостолом Павлом, великим приверженцем и вдохновенным распространителем христианского знания мистерий. Он принёс вновь провозглашённое Христом Иисусом древнее (египетское) учение о двух природах во все страны Средиземноморья, вплоть до Рима. Воистину, то, что миру представляется глупостью, у Бога может оказаться мудростью.
Павел, помимо того, что совершил ряд важных поездок, связанных с посещением христианских церквей на Ближнем Востоке, написал к этим церквям также множество подбадривающих, побуждающих к действию и содержащих объяснения (учения) писем. Следующий фрагмент главы 7 его Послания к Римлянам посвящён рассмотрению проблемы: «желая делать доброе, делаю злое». Строфы 14-25 достаточны, чтобы осветить избранную тему, а именно то, что имел в виду Павел, говоря: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю».
«Ибо мы знаем, что закон духовен; но я плотян, продан греху.
Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр.
И потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
Ибо знаю, что не живёт во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, то прилежит мне злое.
Ибо по внутреннему человеку (по моей глубочайшей сути) нахожу удовольствие в законе Божьем
Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?
Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим! Итак, тот же самый я умом служу закону Божию, а плотию закону греха».
Наши современники понимают, что это архаичный язык, однако он обладает большими возможностями для передачи всей глубины мысли и во многих отношениях дает лучший ключ для понимания.
В церковных кругах этот текст обычно интерпретируют так: если я хочу делать доброе в том или ином отношении, немедленно злое, противоположность доброго, затаившись, ждёт своего часа. Помимо того факта, что этот фрагмент имеет совсем иной смысл, как мы продемонстрируем далее, достаточно очевидно, что есть определённая доля истины в том, что человеческие «добрые дела» пробуждают и вызывают к жизни совершенно противоположное. Гермес Трисмегист даже утверждает, что добро в этом мире является мельчайшей частью зла, и гностики равным образом разделяют эту точку зрения: здесь, в этом мире, не существует абсолютного добра!
Следовательно, делая добро, спускают с привязи зло в той степени, в какой это касается добра Древа познания добра и зла, ибо оба – плоды одного и того же Древа.
На юге Германии есть небольшой старинный городок Штауфен. Он известен тем, что в нём, согласно преданию, в ХV веке был похищен дьяволом Фауст. Ныне же здесь наблюдается медленное поднятие верхнего слоя земли, так что улицы и дома покрываются трещинами. У жителей города это явление вызывает ужас. А что послужило причиной? В 2006 году, чтобы обеспечить город «экологически чистым геотермальным теплом», было произведено бурение скважины на глубину более ста метров. По сути, намерения были добрыми. Однако на глубине ста сорока метров бур вошел в слой подземных вод, и вода под действием капиллярных сил поднялась и достигла вышележащего слоя ангидрита, т.е. попала в безводный фосфат кальция. А стоило этому слою войти в контакт с подземными водами, как он начал превращаться в гипс, вследствие чего произошло увеличение его объёма на 50%. Поэтому начиная с 2007 года почва в Штауфене медленно поднимается вверх – приблизительно на один сантиметр в месяц. В результате получили повреждения сотни строений, включая и общественные здания, а в некоторых из них люди уже не живут. Правительство и население не знают, что делать.
Но с другой стороны, под неудачей может скрываться благословение. Действительно, разве мы не читали о людях, заявлявших о том, что они считают удачей пережитые ими тяжелые инциденты или серьёзные болезни, поскольку почувствовали, что благодаря этому в них что-то открылось, и они стали понимать высший смысл своей жизни?
Да и самому читателю, наверное, известны такие случаи, но, опять-таки, как бы ни было все это верно, но Павел, тем не менее, имел в виду совсем другое. А чтобы понять, насколько отлично его понимание, мы снова обратимся к фрагменту его Послания.
Мы видим в нём два противоположных закона, два противоположных явления, которые Павел выражает разными словами. С одной стороны, это закон, который духовен, это – «закон Божий в моей глубинной сути», это – пребывающее в душе желание делать добро. А с другой стороны, мы видим «закон греховный, находящийся в членах моих, в моей плоти, так что я делаю злое (поступаю неправильно), чего не хочу, то есть другой закон в моих членах, закон греха, удерживающий меня в плену».
Следовательно, то, что говорит Павел: «Когда делать хочу доброе (правильное), то прилежит мне злое», он сам и объясняет: «Тот же самый я служу закону Божьему (т.е. моим глубочайшим желанием является делать воистину доброе) моим умом (который принадлежит божественной природе), а… плотью моей (личностью, которая фундаментально связана с законами этого мира) – закону греха».
Таким образом, Павел в этом фрагменте Послания лишь показывает свою неспособность делать «единственно доброе», «по внутреннему человеку» по причине того, что всё ещё должен, как преходящее существо, подчиняться законам тленной природы. Вот почему личность, которая начинает осознавать эту ситуацию, горько вздыхает, подобно Павлу в строфах 24 – 25: «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» В определённый момент его сознание озаряет мысль, кто (или какая энергия) это может осуществить: «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим».
До тех пор пока мы не родились как совершенно новые души, мы будем продолжать жить в отравленном состоянии, словно в опьянении своего сознания. В атмосфере Земли существует некая наркотическая субстанция, называемая также «злом неведения», находящаяся в крови всех людей. Она присутствует в каждом атоме нашей личности, за исключением некоторых участков головы и сердца, но даже и они подвержены опасности.
Павел также говорит в одном из своих Посланий, что нам не следует сражаться лишь с плотью и кровью, но прежде всего – с «властями небесными», которые непосредственно связаны со всем этим.
Как люди, устремлённые ввысь, мы попадаем тогда в затруднительное положение, так удачно описанное Павлом в Послании к Римлянам: «Действием Света, коснувшегося меня, я направлен к Свету и хочу делать доброе, но сила, которая работает в моих членах, в моей крови, контролирует меня, в результате чего я делаю злое, или то, что неверно».
Тем, кто находится в таком затруднении, Гермес Трисмегист говорит: «Воздерживайтесь и станьте трезвыми! Посмотрите вновь глазами своего сердца! Отриньте слово неведения (наркотическую субстанцию)!» Эти слова Гермес Трисмегист адресует тем людям, которые под действием прикоснувшегося к ним Света готовы приложить усилия, чтобы полностью выйти из-под гнёта этого положения и делать то, что является добрым.
Однако мы не в состоянии сразу же, волевым решением – «Я больше не буду этого делать» – избавиться от того, что мы отвергаем и что продолжает присутствовать в нашем типе крови. Нет, эта проблема требует напряжённой борьбы.
Что же нам делать? Должны ли мы искать некую авторитетную личность, за которой бы мы могли последовать? Конечно же, нет; мы не настолько лишены здравого смысла. Очевидно, на нашем пути появятся знаки: возможно, это будет вестник или книга, или событие. Подобно гностическим общинам начала нашей эры, которые признавали Христа и понимали его сокровенную миссию, подобно более поздним сообществам – таким, как катары – также и в наше время существуют духовные общины с такой же сигнатурой. Это современные розенкрейцеры и другие группы, которые указывают путь к нашему внутреннему гиду.
Мы можем узреть этого внутреннего Другого, которого не осознаёт преходящее существо, весьма особенным образом, посредством Духа-Души, союза духовного сознания и очищенного сердца. Тот, кто находит внутреннего Другого, иногда называемого Пэмандром, обретёт, как и Павел, Христа как внутренний принцип.
Ян ван Рэйкенборг говорил: «Когда вы откроете сердце Свету Светов, тогда раскроется Роза сердца, и если вы затем последуете за этим Светом, за его целью и сутью непосредственно через любые препятствия, то, невзирая на отравленный ток крови, Свет начнёт циркулировать в вашей системе. Таким образом, рано или поздно, вы сможете утвердить ядро Света в небесном сердце, т.е. открыть пространство за лобной костью. Затем Пэмандр, этот внутренний Бог, приведёт вас к вратам Гнозиса, к царству, где сияет чистый Свет, в котором нет никакой тьмы и где никто не опьянён, но все абсолютно трезвы».
Давайте объясним это другим образом, используя язык китайской мудрости. В книге Китайский Гнозис, содержащей комментарий к Дао Дэ Цзин Лао Цзы, можно прочесть: «Мы не можем ни измерить глубину Дао посредством своего мышления, ни привлечь, ни управлять им посредством магнитных сил человеческой воли. Дао существует не для нас как личности, но для внутреннего Другого».
Вибрационное поле Дао, или Христос, что, по сути, одно и то же, намного превосходят вибрацию нашего обычного жизненного поля как по тонкости, так и по скорости и силе. Дао устанавливает связь с другим астральным магнитным полем, иным, чем наше, обычное. Тот факт, что Дао, как мы можем прочесть, смягчает свою яркость и приноравливается к материи, следует понимать так: Дао распространяет свою бесконечную любовь на павшее человечество, но мы, как личности, не являемся этими павшими человеческими существами. В действительности, мы – смертные существа, обладающие душой.
Но тогда почему же мы, в основе своей, не ощущаем себя здесь как дома?
Это проявление внутреннего Другого, духовного атома-искры, Розы сердца, – того, к кому обращается Дао, для которого открывает себя, но для нас, пространственно-временных человеческих существ, Дао пусто.
Однако, поскольку этот божественный Другой заключён внутри нас, только мы, как личности, способны освободить его, позволив ему пробудиться в нас. Каким образом мы должны сделать это? Есть лишь один путь – через самоотдачу, через умирание нашего «я». Является ли это трагедией? Отнюдь, ибо через самоотдачу наше диалектическое «я» растворяется в Другом. Вот почему Павел однажды мог с ликованием и совершенным пониманием воскликнуть: «Не я, но Христос во мне!»
Следуя по пути самоотречения и самоотдачи, каждый человек стоит в одиночку, поскольку, несмотря на то, что все люди взаимосвязаны, для каждого кандидата этот процесс происходит иначе. Однако это не должно никого тревожить, ибо Дао неисчерпаемо в своём излучении и воздействии. Если пилигрим проявляет упорство, тогда он откроет, что ему оказывается помощь, поскольку Дао заботится о каждом и в любой ситуации.
Теперь вопрос лишь в том, являемся ли мы истинными кандидатами? Слово «кандидат» происходит от латинского «candidus», что означает «сияющий белый». Следовательно, кандидат облачён в белое. Облачены ли вы в незапятнанные одежды чистоты своих побуждений, совершенно естественной самоотдачи? Лишь при такой чистоте Дао, Свет Христа, приблизится к нам (в действительности, Оно всегда пребывало в нас, но при этом не могло проникнуть вглубь вследствие нашего состояния интоксикации) со всеми сопутствующими Ему воздействиями. «Если мы, устремляясь к Христу, пройдём одну милю, Он из сострадания приблизится к нам на все две мили» – есть такое поразительное утверждение, основанное на тексте Библии.
Как действует излучение Дао? Каково воздействие Света Христа? В первой части книги Египетский Первоначальный Гнозис можно прочесть: «Когда светит солнце, его лучи, касавшиеся нас вчера, не похожи на те, что согревают нас сегодня. Вчерашние лучи исполнили свою задачу в нашей жизни и оказали на нас определённое действие, если, разумеется, мы были открыты к ним. Следовательно, эти лучи вчерашнего дня проникли в нас и умерли в нас; они растворились, исчезли. Сегодня нас коснутся новые лучи света.
Если воспользоваться этим примером как гностическим образом, становится понятно, что Гнозис ежедневно умирает в нас, достигнув своей цели, которой является изменение.
Таким образом, кандидат может одержать победу только с помощью Христа, только с помощью Света Божественной природы. Только Свет состояния живой Души позволяет достичь единой Жизни. Свет Гнозиса излучается постоянно. Это – универсальный Свет универсального Солнца, и он постоянно приносит себя в жертву так же, как видимый свет диалектического мира.
Вот почему говорится, что смерть и жертва Христа означают для нас жизнь. Когда мы отбросим теологические толкования этих слов, мы полностью поймём их смысл. Свет Христа вечен; он ежедневно отдаёт себя, он умирает в нас, чтобы трансформировать всё наше существо. И каждый, кто раскрывается этому Свету, становится причастен герметической диалектике».
Именно это имеет в виду Павел, когда говорит: «Умираем во Христе и возрождаемся, и становимся живыми во Христе». Лучи гностического Света несут нашему старому существу смерть, а нашему новому существу – рождение. Однако легко сказать, но трудно сделать. И именно это Павел хочет разъяснить в своём послании, когда пишет: «Когда делать хочу доброе, прилежит мне злое».
Во все времена и на всех континентах люди оказываются вовлечёнными в решение этой жизненной задачи. Вот почему существует так много слов и выражений, чтобы говорить об этих вещах.
Назовём ли мы это Лотосом, поднимающимся из тины, раскрывающимся бутоном Розы, прорастающим Семенем Иисуса или, цитируя Павла, «законом в моём глубинном существе ума», или же внутренним пробудившимся вновь Христом, – всё это относится к одному и тому же божественному Первоначальному Атому, погребённому в нашей микрокосмической системе. Это относится к Первоначальному Атому, прорывающемуся к новой жизни, к вечному становлению. И подобно огромному дубу, вырастающему из крошечного семени, также и вечное существо, божественное и вездесущее, единое с каждым и со всем, может прорасти в нас из этого вечного принципа.
Хотя, в принципе, каждая гусеница содержит в себе бабочку, однако, в действительности, не всякая гусеница станет бабочкой. Великая работа должна быть осуществлена, чтобы из обычного человеческого «бога в пеленках» (гусеницы) мог развиться духовный божественный человек (бабочка).
В заключение мы расскажем вам об оригинальном подходе к этой проблеме, родиной которого является Исландия. В книге исландского писателя Хальдора Лакснесса Рыба может петь представлен знаменитый исландский певец по имени Гардар Хольм. В ответ на вопрос юного исландца Альфгримура, существует ли чистый тон, певец отвечает: «Есть один- единственный тон, и он – наилучший из всех тонов. И тот, кто услышал его, больше ни о чём не спрашивает. Моё пение не означает ничего иного, как напоминания: если мир дал тебе всё, возложив на твои плечи беспощадное ярмо славы, и, как поступают с преступником, досаждающим людям, поставил неизгладимое клеймо славы на твой лоб, помни, что нет иного спасительного средства, кроме такой молитвы: «Боже, забери у меня всё, кроме этого одного- единственного тона».
Этот единственный чистый внутренний тон есть сам Бог, и, таким образом, его нельзя отнять. А всё прочее – не имеет значения, как его называть, хорошим или плохим – принадлежит «несчастному человеческому существу в теле смерти», которым каждый из нас, по сути, является как преходящее существо. Всё это действительно следует отдать ради этого одного чистого тона. По крайней мере, если мы пребываем в том же самом, что и Павел, умственном настрое, разве мы не обратимся, если Господь Иисус, Внутренний Свет, скажет: «Продай всё, что имеешь, и следуй за мной»?
Если силён этот божественный изначальный импульс, это страстное стремление к вечному в нас, тогда весь полный, жизненно важный процесс может быть завершён, и мы преисполнимся уверенности и надежды. Тогда мы сможем повернуться лицом к нашему духовному будущему с доверием. И, поскольку мы осознаём свою связь со всеми людьми, это даёт нам понимание того, что наша внутренняя работа, в то же самое время, есть путь служения миру и человечеству.
«Подобно ишаку в упряжке»
«Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна». В других текстах, таких как, например, Деяния 9:3, этот рассказ предстаёт несколько по-иному: «Внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Также и в Деяниях 22:7, в соответствии с тем, чтó Павел рассказывает перед Синедрионом о случившемся с ним, голос лишь спрашивает о том, почему Савл гонит его. По какой же причине, в таком случае, в Деяниях 26:14, в своем втором обращении (к царю Агриппе и его супруге Веренике), Павел повествует о более длинной «реплике», исходившей от Гласа Небесного? Этот вопрос поднимался уже в средние века, и многочисленные переписчики предполагали, что в их тексте содержится ошибка. Но автор евангельских Деяний сделал это сознательно. Давайте вначале зададимся вопросом: что такое «идти против рожна»? Это выражение пришло к нам из языка возчиков. Осёл или бык, запряжённый в повозку, часто пытался остановиться на обочине, поэтому погонщик обычно прикреплял шипы или острый прут на переднюю часть повозки. Если тягловое животное останавливалось, повозка в течение некоторого времени продолжала двигаться дальше, и шипы вонзались в задние ноги животного, побуждая его продолжить свой ход. Это и называлось «идти против рожна». Прекрасный зрительный образ! Тот, кто противится Богу, подобно Савлу, тем самым создаёт препятствия на своём пути. Кроме того, этот сюжет дошёл до нас из глубокой древности. Слова Павла отсылают нас к древнегреческому трагику Еврипиду, который вывел на сцене образ некоего царя, противившегося утверждению культа Диониса. Тогда появился сам Дионис и сравнил этого царя с ослом, в ноги которого вонзаются шипы (Вакханки 793-795). Аллюзия Павла, таким образом, очень уместна, тем более что в античные времена многие полагали, что Дионис и бог евреев суть одно и то же; не случайно на монетах древней Иудеи изображалась гроздь винограда. Павел не стал развивать эту тему, поскольку члены Синедриона были ортодоксальными иудеями, которые, разумеется, не были знакомы с греческими трагедиями. По-другому рассказывает Павел о произошедших событиях Агриппе и Веренике, которые вполне впитали в себя дух греческой культуры и гордились этим.
