Всё, что возникает в окружающем мире, когда-нибудь оборачивается своей противоположностью. Такое непрерывное чередование противоположностей является фундаментальной сутью нашего мира. Стремясь к абсолютным ценностям – прочному миру, вечной любви, истине, – мы зачастую упускаем из виду этот неотвратимый факт.
Между тем, простой логики достаточно, чтобы убедиться: всё, что возникает, когда-нибудь исчезает; всё вокруг нас преходяще, ничто не является абсолютным.
Ни мы сами, ни то, что мы делаем, не сохраняется; рано или поздно всё подвергается распаду. Мы – мимолетные существа постоянно меняющегося мира. Мы начинаем стареть и разлагаться уже в материнской утробе. В нашем мире нет ничего совершенного, ничто не может длиться бесконечно. Непостоянство – это то единственное, что является постоянным и в чём мы можем быть абсолютно уверены.
Но при этом: не поражала ли Вас когда-либо мысль о том, что, несмотря на всё очевидное несовершенство нашего мира, неизбежность изменений и разрушений, мы всё же жаждем совершенной жизни? Как вообще у смертных, тленных людей могла возникнуть сама идея об абсолютных ценностях, о Вечном и Бесконечном? Откуда она пришла к нам? Несомненно, не из того мира, который мы видим вокруг себя.
Отметьте любопытный факт. Все мы твёрдо знаем, что когда-нибудь умрём, и всё же поддерживаем своего рода заговор молчания, некую иллюзию, в согласии с которой проживаем наши жизни так, словно смерти не существует! А если Вы уже переживали потерю близких, то могли заметить: какая-то часть Вас никогда не сможет согласиться с тем, что близкий Вам человек умер, что его больше нет. И это не зависит от того, верите Вы в загробную жизнь или нет.
Откуда в нас эти устремления к Вечности, когда наш рациональный ум доказывает нам, что ничего такого не существует? Ответ на этот вопрос содержится в концепции двух природных порядков. Мы называем тот природный порядок, в котором живём и который определяется постоянной сменой противоположностей − миром диалектики. Этот диалектический мир включает в себя не только окружающую нас материальную, видимую часть, но и ту область, где обитают наши тонкие тела – при жизни, когда мы спим, и после нашей смерти.
При этом в том же самом пространстве, помимо нашего диалектического мира и изолированно от него, находится совершенно иной мир – принципиально иной природный порядок, отличительными свойствами которого являются совершенство, беспредельность и Вечность. Там не существует ни дуализма, ни чередований противоположностей. Там – лишь вечное становление и развитие от Славы к Славе и от Силы к Силе.
То есть, вечные ценности – абсолютные Истина, Свобода и Любовь, к которым мы стремимся, – действительно существуют, но не в нашем мире.
Как мы можем стать причастны этому другому миру? Это возможно, если мы пройдём через процесс изменения, преображения, и станем структурно пригодны для того, чтобы восстановить связь с божественным миром. Лежащие в основе всех духовных течений и религий учения описывают путь возвращения в Мир Света, метод восстановления нашей связи с божественным. Отсюда и происхождение слова «религия» – от латинского religare, что означает «воссоединять».
Мы, смертные, не являемся божественными существами, но мы несём в себе, в своём сердце, духовную субстанцию, спящую Искру, или Розу сердца в терминологии розенкрейцеров. И в наших силах дать возможность этой спящей Искре снова ожить и вернуться в божественный мир. Сила Духа, с помощью которой духовное существо, сокрытое в нас, может возродиться к жизни – пронизывает все пространства. Эта божественная сила доступна всем. Но доступ к ней является одной из глубочайших мистерий жизни, поскольку никакие способности, присущие эгоцентричному существу, не помогут стать причастным к этой силе.
Когда, исчерпав все возможности, которые, как нам казалось, у нас были, мы, наконец, прекратим борьбу и отдадимся божественному в нас; когда преисполнимся одним лишь желанием, выраженным словами: «Да будет воля Твоя», – тогда там, где прежде была только гладкая поверхность скалы, появится как бы дверной проём, открывающий путь к тому, что розенкрейцеры называют трансфигурацией, или преображением.
Трансфигурация – это не просто метафизический или мистический, а совершенно реальный, затрагивающий всю человеческую структуру процесс. Его часто называют алхимическим. Как он может осуществиться в нас? Чтобы понять это, давайте вспомним, что человеческое тело с его материальной, эфирной, астральной и ментальной составляющими, поддерживает жизнь за счёт привлечения в свою систему и усвоения определённой субстанции – пищи, в которой присутствуют соответствующие физические, эфирные, астральные и ментальные компоненты.
Эта пища поступает в тело через пищеварительную и дыхательную системы, а более тонкие субстанции – непосредственно через систему чакр. Причём качество получаемого питания и способ его усвоения определяются состоянием нашего сознания, поскольку именно сознание настраивает систему чакр так, чтобы она притягивала то, что находится с ним в гармонии, и отторгала всё прочее.
Теперь представьте, что, благодаря чистоте Вашего устремления к Абсолютному и Вашей самоотдаче Розе сердца, она начинает раскрываться. В отличие от любой другой части человеческого существа, Роза притягивает и поглощает эфирную, астральную и ментальную субстанции не из нашего, диалектического, а из божественного природного порядка. Иными словами, она одна притягивает в Ваше существо силы Духа.
Так раскрывающаяся Роза становится «источником Живой Воды». Чем МЕНЕЕ ЭГОЦЕНТРИЧНЫМИ И БОЛЕЕ «РОЗО-ЦЕНТРИЧНЫМИ» мы становимся, тем больше божественных энергий притягивает, усваивает и излучает в мир этот центр нашего микрокосмоса.
Излучаемые им священные энергии теперь могут помогать всем, кто в этом нуждается. С их помощью и сама Роза сердца всё больше и больше раскрывается и растёт. Постепенно она выстраивает вокруг себя новую форму, возводя её из чистых эфирной, астральной и ментальной субстанций Духа. Эта новая ассимиляция и есть основа трансфигурации, благодаря которой смерть преодолевается окончательно.
Исполняется молитва «Да будет воля Твоя» в отношении микрокосмоса: он снова вливается в поток Сияния, возвращаясь к единству с Божественным.
